命運未必注定

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公众号：心棲

有一位學員曾問我：「老師，命運可以改變的嗎？因果是不是可以改變的？」
若不能，那我們學習這些心理學與心靈的東西，到底有什麼意義？

她的提問讓我靜了下來。那不是一個可以用理性立即回答的問題。
我反而開始思考：為什麼人那麼想知道命運？命運究竟是什麼？
是天意？是報應？是選擇？還是某種我們尚未理解的內在力量？

十八歲那年，我就對玄學與宗教產生興趣。從十八歲到四十歲，我穿梭於不同信仰與體系之間，試圖在命運與自由之間找到一個答案。
如今回望，那些探索並非徒勞，而是一場生命的恩賜——
我被一股無法用語言說明的力量推動著，一步步走向自己。
那力量不屬於神，也不屬於命運，它更像是一種「召喚」，
讓我在理解他人命運的路上，也逐漸理解自己的心。

也因此，我才會想起榮格。那位在理性與神祕之間，
尋找「命運與自我」關聯的心理學家。

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人總有那樣的時刻，忍不住問：「這是不是命運？」
那個問題，往往出現在失戀、失業、重病、意外，或人生突如其來的轉折裡。
當理性失效，我們只能試著用命運去解釋那些無法理解的痛苦。

瑞士心理學家榮格（Carl Gustav Jung）也曾凝視這個問題。他不滿於科學式的「因果」與宗教式的「神意」，他相信，在理性與神祕之間，存在著更深的秩序——一種讓事件彼此呼應、卻不一定有因果關係的關聯。他稱之為「共時性」（synchronicity）。
榮格想要理解的，其實不是命運有多神祕，而是：人如何在命運中看見自己。

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榮格說過一句廣為流傳的話：「當內在的情況未被意識到，它就會在外部發生，作為命運。」
這句話之所以震撼人心，是因為它揭開了命運的另一面——它不是從天而降的劇本，而更像一面鏡子，映出我們未看見的內心。

我曾陪伴過一位學員，她總覺得自己「命不好」，總遇到控制欲強的伴侶。
但當我們往回走，她才發現母親就是那樣的人——焦慮、細碎、充滿擔憂。
原來，她早已把「被掌控」當作愛的形式。她不是被命運束縛，而是被未覺察的愛束縛。
榮格會說：這不是命定，而是無意識在重演。命運的形狀，往往長得像我們內在未療癒的部分。

也因此，所謂「走出命運」，並不是與命運對抗，而是開始回頭看。當我們能在事件中看見自己的影子，命運便不再是審判，而是提醒。

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或許正因如此，榮格提出了那個美麗的概念——共時性。
他曾遇過一位病人，堅信理性、不信夢境。某天她夢見自己收到一隻金色甲蟲。榮格正與她談起夢境時，窗外突然傳來敲擊聲，一隻金龜子撞進窗子，閃著金光。那一刻，理性崩塌，她的眼淚流下來。
榮格說，這就是「有意義的巧合」：沒有因果關聯，卻在意義上緊密相連。

這樣的時刻，我們都曾經歷過——
想起一個朋友，他剛好來訊息；夢見一個地方，隔天新聞出現那裡；剛提到誰，就遇見他。
我們稱它巧合，榮格稱它「共時」。在他看來，宇宙不是隨機的，而是以意義的方式在回應我們。

共時性的神祕不在於玄學，而在於提醒——
有時候，生命想對我們說的話，並不是用因果的語言，而是用象徵的語言。

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這種象徵的語言，也出現在我們的生活裡。
當某個困境一再重演，當我們說「為什麼又是我」時，也許那正是靈魂想要我們理解的東西。

我有個企業家學員，三次創業都被合夥人背叛；他痛罵命運，但後來才發現自己總是選擇「能讓他看起來被需要」的人。
他的命運，只是他的心理模式在外化。
榮格說：「我們最抗拒的事情，往往就是靈魂想教我們的事。」
當人開始看見這一點，命運就不再是懲罰，而是一堂課。

自由的開始，不是逃脫命運，而是理解命運。
那是種內在的轉向——從「為什麼是我」變成「這要我看見什麼」。
榮格說：「自由意志，就是愉悅地去做那件你必須做的事。」
命運或許無法改變，但我們與命運相處的方式，可以。

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榮格並不孤單。
他的同時代人、以及後來的思想家，都在延續這場關於「命運與因果」的對話。

法國精神分析學家雅各.拉岡 (JacquesLacan) 說：「人的命運，是他無意識的語言。」
人一生不斷重複，並非因為外界安排，而是因為內在故事沒被改寫。
若我們不理解自己說出的故事，就只能活在故事裡。

人本心理學家羅傑斯（Carl Rogers）則提醒：「當我接納自己如其所是，我才開始改變。」
這不是宿命，而是一種轉向。當我們停止抗拒「現狀的不完美」，生命反而開始流動。

而維克多．法蘭克（Viktor Frankl）在集中營中體悟出：「即使一切被奪走，人仍擁有最後的自由——選擇態度的自由。」
他發現，痛苦若能被賦予意義，就不再是懲罰，而是召喚。這正與榮格的精神不謀而合：命運的存在，是為了喚醒人的自覺。

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這樣的思想，在華人文化裡尤其值得重新看見。
我們從小聽「因果報應」、「天注定」，聽久了，就容易把命運理解成一種懲罰。
然而佛家真正說的「因果」，其實是覺察——
是要人明白行為的起因、情緒的動力、思想的連鎖。
儒家講「盡人事而聽天命」，道家說「順勢而為」，它們都不是消極，而是要人與天地對話，理解「我」與「道」之間的節奏。

可惜，在現代華人社會，許多人用命運來逃避行動：
「我命不好」「這是報應」「算了沒緣」——這些語句聽似平靜，其實是絕望的語言。
心理學提醒我們：理解命運，不是為了屈服，而是為了明白。
當我們真正看見那條因果鏈的心理結構，就能鬆開對它的執著。

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心理治療師歐文．亞隆（Irvin Yalom）說：「我們無法改變死亡的命運，但能決定如何活著。」
這句話，幾乎是對所有命運思考的總結。
命運的真相，也許不是要我們去抗爭或改寫，而是要我們去理解它在生命中扮演的角色。

或許，命運之所以讓人痛苦，是因為它逼迫我們誠實。
它要我們看見那些未完成的情感、未修復的關係、未說出口的真話。
當我們願意轉身去看，命運的重量便開始變輕。
理解命運與因果的意義，不是為了改變事件，而是改變我們與事件的關係。

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人終究要與命運共舞。
有些步伐我們不能選，但我們可以選擇舞的姿態。
命運不是敵人，它更像是一位嚴厲的老師。
當我們停止問「為什麼是我」，而開始問「它要我學什麼」，命運就從審判變成邀請。

榮格說，命運與自由並非對立，而是一體兩面。
自由不是擁有無限的選擇，而是在有限中找到意義。
而所謂「理解因果」，從來不是讓我們相信一個天定的結局，而是讓我們在無法改變的現實裡，學會溫柔地活。

當我們能以這樣的眼光看待生命——
命運，不再是壓力，而是一種光。

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很多人讀到這裡，心裡一定會冒出那個疑問：
「那麼，命運到底能不能改變？」
這是一個很人性的問題，也是最誠實的問題。
因為在那個發問的瞬間，我們其實並不只是想知道答案，而是想抓住一絲希望。
我們真正想問的，也許是：「我還有沒有機會不一樣？」

榮格若在此，大概會微笑。他會說：命運會改變，但不是被推翻，而是被理解。
當我們懂得了命運的語言，它就不再需要用痛苦來提醒我們。
命運的形式或許相同，但命運裡的我們，已經不同了。

所以，當你問出「命運能改變嗎」這句話時，不妨先停下來，聽聽自己內在的聲音——
這個問題背後，藏著什麼樣的恐懼？是害怕失控，還是不敢相信自己有力量？
又或者，是對過去的某個傷口，仍然不甘心？

理解命運，不是要我們成為命運的奴隸，也不是讓我們變成無敵的創造者。
而是讓我們看見：原來命運之所以出現，不是要我們屈服，而是要我們清醒。
當我們學會在每一個困境裡問：「這件事要我學什麼？」而不是「為什麼是我」，命運就開始轉動了。

或許，我們改變不了外在的劇本，但我們可以改變看劇的心。
當那顆心從怨懟轉為理解，從抗拒轉為感謝，命運就從一道牆變成一扇門。
走過那扇門的瞬間，我們才明白——
命運從來不是要阻止我們，而是想帶我們回到生命本身。

真正的改變，不是逆命，而是與命同行。
而理解因果，不是為了預測未來，而是為了更深地活在當下。
當我們願意對生命說：「我準備好了，無論前方是什麼」，
命運也會放下它的嚴肅，輕輕地對我們笑。

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发布于 2025-10-11

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